牛与禅宗：

就禅宗而言，同样离不开牛，离了牛的公案，就没有以后的禅宗了，也可以说如果没有牛的公案就没有马祖道一禅师，更没有所谓‘一花五叶’禅风的阐扬了。这在指月录里，怀让禅师岂不是用‘打车？打牛？’的启机作略，纠正了马祖道一对修行形式的执著，而臻于圆熟成功的吗？

后来，马祖接引的石巩慧藏禅师，即是以‘牧牛’的借喻而修行的。

有一天，马祖在庵前散步，看见有个打猎的人在追逐一只鹿，马祖挡住他问：你是干什么的？打猎的。用什么打？弓箭。一箭射几只？射一只。马祖说：你不善射！猎者问：你会射吗？会。一箭射几个？我一箭射它一群！猎者说：彼此都是生命，为何射它一群？太残忍了吧！马祖说：既然如此，你为什么不射自己？猎者说：若叫我射自己，简直没有下手的地方。马祖说：这家伙无量劫来的无明罪垢，当下瓦解冰销了！于是猎者抛弃了弓箭，顶礼马祖为师而出家了。这个猎者便是后来的石巩慧藏禅师。

有一天，慧藏在厨房里做事。马祖进来问：你在干什么？牧牛。怎么牧？一回入草去，蓦鼻拽将来！马祖赞许慧藏说：你真会牧牛！

慧藏牧牛为何‘一回入草去，蓦鼻拽将来？’牧牛即是让牛吃草，为何不让牛吃草呢？因为牛工作的时候不能让它吃草。这里的‘草’象征见取。一般修行修不好，就坏在心外有法而生见取，见取即是对外认同，修行不把原本没有的、那些多余的垃圾向外抛丢，却往里面装，装得太多了，就把真正的自己活埋了；装到没有空间时，真我就窒息了。禅宗讲的忌嘴，意即心外一切不受；修行如果不离见取，便会‘贪看天边月，失落手中珠’。牧牛就是保持心态的调和、安祥，如果看到什么就起心分别，不离见取，安祥便会降低，乃至无有安祥。

在马祖会下的大善知识中，有位南泉普愿禅师，也是以‘牧牛’而修行圆满的一位。

有一天，他上堂说法道：王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯国王的水草，往河的西边去放牧吧！也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得有什么错误吧！

牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？这即是说：修行人一起边见就背离中道。所谓边见，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……那些二元的、相对的谬见。佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是‘了了见，无一物，亦无人，亦无佛’的绝对心态。所谓‘随分纳些些’，即随缘不变，敦伦尽分；也就是素位而行，本分做人。

在百丈怀海禅师会下，因‘牧牛’而得法的有位大安禅师。

大安禅师初谒礼百丈禅师请益说：我想认识佛，要如何才能做到？百丈说：这太像骑牛找牛了！找到牛以后，又怎样呢？如人骑牛回到了家。如何保任呢？百丈禅师即以佛遗教经上所说示之：譬如牧牛，执杖视之，不令犯人苗稼。不犯人苗稼，即是离见取，不要向外去求玄觅奥，不停地朝心海里装些废知识。大安从此便领会了修行法要，不再向外驰求。

后来，大安禅师帮助他师兄沩山灵佑一同开山建立道场。他上堂开示：

‘我大安在沩山三十年，吃沩山饭，屙沩山屎，不学沩山禅，只看一头水牯牛；它要是不听话，随便落路入草，我就牵紧鼻绳把它给拉回来；它若是侵犯别人苗稼，我就用鞭子打它。这样的训练、调御久了以后，这条牛变得十分乖巧，让人怜爱，而今，已变成一条露地白牛了！’

大安禅师的牧牛，就是在说明他的调心过程。心调和好了，安祥现前了，安祥虽然现前，如果你不知珍惜，不好好守住它，一不小心它就会溜走。所以要时时盯牢它，如手牵牛绳，在未驯服之前，绝不放松。如此久而久之，牛和人合而为一──安祥和你合而为一，赶都赶不走时，安祥就是你，你就是安祥了。

从经论到禅宗公案，有许多以‘牧牛’来借喻调心的法要。我们参照这些事例修正自己的想念行为，秒秒盯牢自己的心态，不起妄想，不生见取，不出百日，就能达到金刚经所讲‘降伏其心’的功夫。

南泉普愿禅师和沩山灵佑禅师都曾说过‘老僧百年以后，要到山下去做一头水牯牛’的启机话，请读者参详：此二老究竟意旨为何？